有一天，我帶孩子去參觀一座剛落成不久的大佛，有十幾層樓那么高。
　　孩子突然指著大佛像說：“爸爸，大佛的頭上有避雷針。”“是嗎?”我順著孩子的手勢往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下來。孩子問我：“大佛的頭上為什么要裝避雷針呢?”我說：“因為大佛也怕被雷打中呀!”孩子說：“佛為什么怕被雷打中?在天上，是不是雷公最大呢?”

　　孩子的話使我無法回答而陷入沉思，我們千里迢迢跑來禮拜的佛像，祈求能保佑我們平安的佛像，自己也怕被雷打中，佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢?

　　我想到，蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，看見觀世音菩薩的身上戴著念珠，蘇東坡不禁有了疑問，對佛印禪師說：“觀世音菩薩自己已經是佛了，為什么還戴念珠，她是在念誰呢?”佛印說：“她在念觀世音菩薩的名字。”蘇東坡又問：“她自己不就是觀世音菩薩嗎?”佛印禪師說：“求人不如求己呀!”

　　看著眼前大佛頭上的避雷針，大概也像觀世音菩薩手里的念珠一樣，是在啟示我們：“求人不如求己呀!”

　　人因為蒙蔽了自己的佛心，就把佛像當成避雷針;人如果開啟了自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。佛像需要避雷針，是由于佛像太巨大了。人需要避雷針，是由于自我與貪婪太巨大了。

　　我們把佛像蓋得很巨大，那是源于我們渴望巨大、不屑于向渺小的事物禮敬。很少人知道渺小其實是好的，惟有自覺渺小的人，才能見及世界如此開闊而廣大。把佛像蓋得很大很大，那是“出神”的境界。知道佛是無所不在、無處不在的，那是“入化”的境界。權勢、名位、財富很大很大，那是“出神”。掌大權、有名位、太富有的人還能自覺很渺小，那是“入化”。

　　心中有佛，佛就是無所不在、無時不在。如果心中無佛，巨大的佛像與摩天大柱又有什么不同呢?

　　平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷無限寬廣，心中無掛礙、無恐懼，遠離顛倒夢想，則塵世的權勢名利又怎能成為他的欲、局限他的自由呢?位高權重的公卿王侯一旦心中無佛，心懷狹小，欲望永無終極，名利權位正好成為圍困他的磚墻，又何樂之有?

　　因此，佛像把避雷針裝在頭上，人應該把避雷針裝在心中，時刻避免被利益與權力的引誘擊中。在平常日子也有生的意趣，那避雷的銀針就已經裝上了。