偏見之于看風景，是大有差異的。風景沒變，但倘若看風景的人戴上有色眼鏡，景致也就大不相同了。有偏見的人當然全是有心的，并且大抵以唐朝名僧慧能為榜樣，主張“心外無物”，看東西想問題時不免給自己的心加裝一副有色眼鏡，然后再將頭縮于腹內，如同刑天之民，視聽蒙蔽，如此一來，偏見就形成了。

　　我們每個人在環(huán)境一樣，心境不一樣時，一個個偏見便會從心靈的墨鏡后“倏”地鉆

　　出來，同樣一個晚上，“歡愉嫌夜短，沉悶嫌夜長”便是這個道理。世事如此，人世(事)亦如此，法語中的“喜樂”(bonheur)便是由“好”和“鐘點”兩個詞組成，而德語中的“沉悶”(langweile)據(jù)字面上解釋卻是“長時間”，個把鐘頭說不上長，也談不上短，但正由于心靈的偏見，愉悅和沉悶也便應運而生了。

　　“偏見”和“偏愛”如同孿生兄弟，是分不開的，“偏愛”必產生“偏見”，而“偏見”又偏愛所偏愛的。雪萊的《贈珍妮———一個回憶》中對啄木鳥的描寫中道：“鳥鳴山更幽”，王籍名句中也說“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”，而王安石的世界觀與前面二位大相徑庭，寫道：“一鳥不鳴山更幽。”后人譏為拙筆，可見針對鳥叫，王安石認為是大煞風景的“鴉鳴鵲噪”，而雪萊和王籍則推為“鶯啼燕語”了。

　　我們怕偏見，更怕偏見多了，“眾口鑠金，積毀銷骨”。于是無端地懷疑自己，但更多的卻是懷疑別人，又常常摸著良心，看看是否戴了有色眼鏡，常常按住心靈的縫隙，以防“偏愛”乘虛而入，“偏見”乘虛而出。但長久這樣折騰下去，不免身心俱困。于是又產生一個偏見：“我公正得很！沒有偏見！”

　　叔本華在《哲學小品》第二百七十八回中寫道“思想家應該是聾子”，此話大有道理，否則耳根不清凈身心受玷污，必產生偏見，繼而產生假道學。但這只是被迫防范偏見。倘若要根除，怕只能不長心了。錢鐘書說人人都有偏見，因為人人的心都是長在左邊的，心是偏的便是偏心，偏心所以產生偏見，偏見侵蝕我們的頭腦，于是思想也有所偏，這便是為什么但丁在《神曲》中寫“地獄里連太陽也是冷清清，靜悄悄”的和“魔鬼偏愛牛，所以�，F(xiàn)牛形”的緣故了。

　　心是長不回正中間的了，所以，我們想東西時不妨少用心而多用點尚未偏倚的大腦，便可杜絕偏見。當然，心上的有色眼鏡是一定要取掉的，據(jù)艾克曼1830年同歌德的談話中所述，歌德最討厭戴眼鏡的人。