得失是過程，君子方“不器”

　　仲尼曾言“君子不器”，器是工具，而人非工具，亦非手段。對待得與失的態度，其背后正是生命態度、社會理想。視得失為終點，是功利的工具化思維；視得失為起點，是宿命論思維；視得失為過程，重在體驗生命，方是逍遙之道，人文體認。

　　把得與失看成終點，得與失便成人生終極目的，生命反而成了成本與效益產出的工具。德國思想家馬克斯·韋伯早已在《經濟與社會》提出“工具理性”，現代社會主體總是試圖實現理性追求、特定目標，指向功利色彩，“器物之用”的思維蔓延向人類價值和心靈之域，破壞生命完整性，故而得到即終結，遑論真善美。故而有世界大戰、恐怖主義、生態危機之惡果。斯蒂格勒提出“技術哲學”思想，技術邏輯和工具化思維日益擴張，感性體驗日益喪失；文化工業侵蝕心靈審美、人文精神，人們只思考得與失，不深思生命過程、生命意義。

　　把得與失看成起點，把起點視為得失，得失便成人生的宿命，人生的起點不是價值、亦非道德，更非審美。命運賦予史鐵生殘廢的雙腿，最初史鐵生只將雙腿的得失視為起點，后來史鐵生視地壇的荒蕪不衰敗，母親的寸草春暉，深刻的哲思為人生的新起點，最終夕陽失去蒼涼殘照，亦會得到朝陽散步烈烈朝暉。正如存在主義發現了人“自為的存在”，相對于本質先于存在的物，人具有自由選擇的屬性，人可視得失為起點，何不選擇視得失為過程，而視價值、道德、美為起點呢？

　　故而，應把得與失視為過程，人生便不再捆綁在得失的繩索上，而是直面生命，體驗生命過程，不汲汲于得失，不戚戚于榮辱，人生便能入乎其內，出乎其外，擁有廣闊天地，可如莊子的“至人無己，神人無功，圣人無名”，無所依憑而游于無窮；可如佛家所言“應無所住，而生其心”，對得失不起停留心和分別心，沒有痛苦桎梏；甚至可如當年報考北大考古專業的狀元鐘芳蓉，活出理想主義態度、赤子之心情懷，仰望星空，看星輝斑斕。諾貝爾文學獎獲得者柏格森提出生命綿延堆疊，反復纏繞，心靈世界彌漫著非規則性和非條理性。把得與失視為過程，而不是起點、終點，生命便不再陷入功利、宿命的汪洋大海中。

　　得失是過程，君子方“不器”。視得失為過程，重在體驗生命，方是逍遙之道，人文體認。

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