家天下時代，任賢從來不避親的。

　　這倒未必是當時的組織部門就不想招攬天下賢士，而是天下賢士沒有被招攬的機會。所謂的“世胄攝高位，英俊沉下僚”，晉代詩人左思用詩的語言早已為人們勾勒出任賢不避親的真實景觀。對握有選拔人才的部門來說，他們眼中的“賢士”與民眾心目中的賢士是兩個截然不同的概念。他們相中的賢士，無非是“王侯將相寧有種（乎）”的那種賢士。賢不賢，看遺傳。用民間的流行語就是“精子決定命運”。避了親，賢士也就消失得無影無蹤。這類賢士的選拔標準，是不是一葉障目的結果，不言自明。

　　在天下為公的時代，賢士不再是按照基因和個人活動小天地來衡量了。跨越這一步需要解決的問題是：如何招攬到真正的賢士。說得時髦點，總得制定個選拔賢士的程序。無規矩不成方圓，無程序亦無公正。但是，程序是人造的東西。既然程序非天然品，那么，程序在天性上附帶了“變形金剛”的功能。程序的正當與科學便極為重要的。正當是一種目的善，目的善隱藏于心，必須經過可視的監督才能判別其正當與否。正當的東西還要經得起科學的推敲。不科學的程序徒有程序的虛名，以一種偽正義的形式招搖撞騙，其不過是一種自欺欺人的游戲而已。童話“皇帝的新裝”中，那位帝王不這是履行了著裝的程序，也有穿衣的動作和穿衣的感覺嗎？為什么連三歲的孩子都騙不住，說穿了程序被戲劇化到了極限，魔鬼的把戲焉能不露餡？

　　任賢不避親，是輿論緘默年代的產物。民主時代的不避親多半是謊言。竟然振振有詞，無非是上怕得罪領導，下怕擔責。國家統計局長剛臉紅過一次，固始縣的組織部長臉還沒紅，可憐得很。固始，難道是名至實歸的“向來如此”嗎？